Nos últimos tempos temos questionado muito a espiritualidade com relação à responsabilidade dos mestres, gurus, sacerdotes, médiuns, líderes espirituais perante seus seguidores. Mas em algum momento perguntamos nosso papel na criação e manutenção desses líderes no poder?
Compartilhamos uma palestra de Jiddu Krishnamurti, quando ele próprio foi questionado sobre seu papel de guru. Para reflexão.
Fonte: http://jiddu-krishnamurti.net/en/1948/1948-10-03-jiddu-krishnamurti-6th-public-talk
Pergunta a Krishnamurti: Apesar de sua enfática negação da necessidade de um guru, você mesmo não é um guru? Qual é a diferença?
Krishnamurti: O que você quer dizer com guru? Por que você precisa de um guru? Se você me transforma em um, ou não, eu não estou me fazendo de guru para você.
Por isso um seguidor é uma maldição. O seguidor é o destruidor, o seguidor é o explorador.
(Risos)
Não ria, pense nisso muito seriamente e veja a consequência disto. Vamos examinar esta questão. O que você quer dizer com guru? Geralmente você quer dizer – não é? – aquele que vai levá-lo à realidade. Seu guru não é o homem a quem você pergunta como chegar a uma estação (de trem ou metrô). Você não chamaria o professor de guru, o homem que lhe ensina piano. Obviamente, você quer dizer com guru aquele que vai levá-lo à verdade, lhe dar um modo de conduta, aquele que lhe dará a chave ou abrirá a porta, lhe dará nutrição, sustento e coragem – isto é, alguém que vai gratificá-lo profundamente.
Você já conhece as gratificações superficiais, e quer uma gratificação mais profunda, uma satisfação profunda, então se volta para alguém que irá ajudá-lo; você busca um guru porque você mesmo está confuso e quer direção, quer que lhe digam como agir e o que fazer. Então todas essas coisas estão envolvidas nisto; mas por guru queremos dizer, principalmente, aquele que vai nos ajudar a elucidar os problemas da vida – não os problemas técnicos, mas os problemas psicológicos mais sutis, ocultos.
Agora, a verdade possui um lugar permanente? A verdade possui um ponto fixo? A verdade tem domicílio fixo, ou a verdade é dinâmica, uma coisa viva, e, portanto sem lugar de repouso?
A verdade está em constante movimento; mas se você diz que ela é um ponto fixo, então terá que encontrar um guru que levará você até ela, e o guru se torna necessário como indicador. Significa que você e o guru devem saber que a verdade está lá, num lugar fixo, como a estação de trem. Então você pode perguntar o caminho, então pode chegar ao ponto fixo; e para conseguir isso, precisa de um guru que vai guiá-lo e levá-lo àquela coisa fixa.
Mas a verdade é uma coisa fixa? E se é fixa, é verdadeira? Também, se você quer a verdade e vai a um guru, deve saber o que a verdade é, não deve? Quando você vai até um guru, não diz “Eu quero descobrir a realidade”, ao contrário, você diz “Ajude-me a perceber a verdade”. Portanto, você já tem uma ideia do que ela é, já conhece seu conteúdo, sua beleza, seu encanto, sua fragrância. Você sabe o que ela é? Como pode um homem confuso conhecer a clareza? Ele só pode conhecer a confusão, ou pensa em clareza com o oposto do que é.
A verdade é o oposto do que é, o oposto da confusão? Se você pensa na verdade, certamente é o produto do pensamento e, portanto, não é verdade; e se o guru pode lhe dizer o que é, então ele ainda está dentro do campo do pensamento, portanto o que ele diz não é verdade. Então, quando você vai ao guru, obviamente você está indo em busca de gratificação, não está? – mesmo que você não goste dessa palavra. Você tentou várias coisas, tentou status, mulheres, dinheiro e nada te satisfaz, não dão um prazer assegurado, uma permanência garantida; então você diz: “Eu encontrarei Deus”. Ou seja, você acha que a realidade lhe dará a paz definitiva, a satisfação final, a segurança suprema.
Você gostaria que a verdade fosse tudo isso; mas ela pode ser a coisa mais perigosa e devastadora, pois ela pode destruir todos os seus valores anteriores. Você está realmente buscando segurança, gratificação, mas você não a chama assim – você encobre isso chamando-a de Deus. Tendo tentado muitas formas óbvias de gratificação e depois de envelhecido, desiludido, cínico, frustrado, você espera encontrar satisfação em Deus. Então, você vai ao guru que lhe dará essa satisfação e quanto mais ele te assegura dessa satisfação, mais você o adora. Em outras palavras, quando você vai ao guru, você não está buscando a verdade, você está buscando segurança em um nível diferente, permanência em um ponto diferente. Mas a verdade é permanente? Você não sabe, não é?
Mas você não ousa dizer isso, porque reconhecer, não apenas verbalmente, mas realmente, o que não se sabe, é que a verdade é uma experiência muito devastadora. Mas certamente você deve ficar arrasado antes de encontrar a verdade; você deve estar nesse estado de incerteza, completa frustração, sem escapatória; você deve ser confrontado com o vazio, o vazio, sem uma avenida por onde possa fugir. Só então você encontrará o que é verdade. Mas especular, pensar na verdade, é negar a verdade. Suas especulações, seus pensamentos sobre a verdade, não têm validade: o que você pensa é o produto do pensamento, e o pensamento é a memória; e memória é mera identificação de si mesmo com um resultado desejado.
Então, para o homem que está buscando a verdade, um guru é totalmente desnecessário. A verdade não está longe; a verdade está próxima no que você está pensando e sentindo, em seu relacionamento com sua família, com seu vizinho, com sua propriedade e com ideias. Descobrir a verdade em algum reino abstrato é mera imaginação e a maioria de nós busca a verdade dessa maneira como um meio de escapar da vida. A vida é demais para nós, muito cansativa, muito dolorosa, por isso queremos a verdade longe da vida. Portanto, procuramos um guru que nos ajude a escapar; e quanto mais ele nos ajuda a escapar, mais nos apegamos a esse guru.
O questionador me pergunta: “Você não é um guru?” Você pode me tornar um, mas eu não sou um guru. Eu não quero ser um pela simples razão de que não há caminho para a verdade. Você não pode descobrir o caminho, porque não há caminho, a Verdade é uma coisa viva, e para uma coisa viva não há caminho – somente, para as coisas mortas, que pode haver um caminho. A verdade sendo sem caminho, para descobrir isso, você deve ser aventureiro, pronto para o perigo; e você acha que um guru irá ajudá-lo a ser aventureiro, a viver em perigo? Buscar um guru obviamente indica que você não é aventureiro, que você está apenas buscando um caminho para a realidade como um meio de segurança. Então, você pode me transformar em um guru se quiser, mas será sua miséria, porque não há guru para a verdade, não há líder para a realidade. Essa realidade é ser eterno no presente, não no futuro; está no imediato agora, não no último amanhã. Compreender que agora, aquela eternidade, a mente deve estar livre do tempo, o pensamento deve cessar; mas tudo o que você está fazendo agora é cultivar esse pensamento, condicionando assim a mente de modo que nunca haja um frescor, uma novidade, nunca há um momento que seja quieto, calmo. Enquanto o processo do pensamento existir, a verdade não pode ser – o que não significa que você deva estar em um estado de completo esquecimento. Você não pode impor quietude, você não pode aquietar a mente, você não pode forçar o pensamento a parar. Você deve entender o processo do pensamento e ir além de todo pensamento; somente então a verdade liberará o pensamento de seu próprio processo.
Então, a verdade não é para aqueles que são respeitáveis, nem para aqueles que desejam auto-projeção, auto-realização. A verdade não é para aqueles que buscam segurança, permanência; pois a permanência que eles buscam é meramente o oposto da impermanência. Ser apanhado na rede do tempo, eles procuram aquilo que é permanente; mas a permanência que procuram não é real, porque o que eles buscam é o produto de seu pensamento. Portanto, um homem que descobre a realidade deve deixar de procurar – o que não significa que ele deva estar contente com o que é. Pelo contrário, um homem que tem a intenção de descobrir a verdade deve ser internamente um revolucionário completo. Ele não pode pertencer a nenhuma classe, nação, grupo ou ideologia, a nenhuma religião organizada; porque a verdade não está no templo ou na igreja, a verdade não pode ser encontrada nas coisas feitas pela mão ou pela mente. A verdade só surge quando as coisas da mente e da mão são postas de lado, e deixar de lado as coisas da mente e da mão não é questão de tempo. A verdade vem para aquele que está livre do tempo, que não está usando o tempo como um meio de auto-projeção.
Tempo significa a memória de ontem, memória de sua família, de sua raça, de seu caráter particular, do acúmulo de sua experiência que compõe o “eu” e o “meu”. Enquanto o ego existir, o “eu” e o “meu”, em qualquer nível que seja, alto ou baixo, o Atman ou não Atman, ainda está dentro do campo do pensamento. Onde o pensamento está, existe oposição/resistência, porque o pensamento cria oposição; e enquanto existir, não pode haver verdade. Para entender o que é, não deve haver condenação, nem justificativa, nem culpabilização; e uma vez que toda a nossa estrutura de ser é construída sobre a negação e a aceitação, deve-se tomar consciência de todo esse pano de fundo. Apenas esteja atento enquanto estou falando: a consciência livre (sem escolhas) revela a verdade, e é a verdade que liberta, não seus gurus ou seus sistemas, nem todos os pujas e rituais e práticas.
Através do tempo, através da disciplina, através da negação e aceitação, você não pode encontrar a verdade, a Verdade surge quando a mente está total e completamente imóvel, e essa quietude não é inventada, colocada em conjunto; que a quietude só surge quando há compreensão; e esse entendimento não é difícil, apenas exige toda a sua atenção. Atenção é negada quando você está meramente vivendo no cérebro, e não com todo o seu Ser.
Jiddu Krishnamurti
Poona India 6th Public Talk 3rd October, 1948
Terapeutas Quânticos e Holísticos 